Qué pensaría nietzsche de nuestro sistema educativo

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La obra de Friedrich Nietzsche Humano, demasiado humano contiene una afirmación sorprendente sobre la educación: “La escuela no tiene tarea más importante que enseñar a pensar con rigor, a juzgar con cautela y a razonar con coherencia” (Nietzsche 1986, p. 125). ¿Puede ser este Nietzsche el más radical e iconoclasta de los pensadores, se pregunta uno? Pues sí. En todo caso, es el Nietzsche de 1878, el año en que comienza lo que los comentaristas llaman el período “medio” de su obra publicada. Otra cosa es que sea el Nietzsche de las citas e interpretaciones postestructuralistas. El pasaje apunta hacia una tensión entre dos aspectos del pensamiento de Nietzsche relevantes para la educación, es decir, entre una visión radical del desarrollo personal y unos medios elegidos que parecen implicar una agenda mucho más conservadora. La discusión que sigue sitúa este problema en un contexto más amplio, no para eliminar la tensión, sino más bien para mostrar que, para…

¿Qué método recomendaba Nietzsche para encontrarse a sí mismo?

Tus verdaderos educadores y moldeadores revelan el verdadero sentido original y el material básico de tu ser, que es algo totalmente incapaz de ser educado o moldeado, y a lo que el acceso es en cualquier caso difícil ya que está encadenado y encadenado como está. Tus educadores no pueden ser más que tus liberadores. Y ése es el secreto de toda educación: no proporciona miembros artificiales, narices postizas o gafas; al contrario, lo que podría proporcionarlos no es más que pseudoeducación. La educación es más bien liberación, un desarraigo de todas las malas hierbas, basura y alimañas de alrededor de los brotes de las plantas, una radiación de luz y calor, una caída amorosa y susurrante de lluvia nocturna; … . (S5-6)

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Una máxima exige que el educador reconozca desde el principio los puntos fuertes reales de sus alumnos y dirija entonces toda su habilidad, todo el alimento y la luz del sol, al objetivo de ayudar a esa excelencia a alcanzar la madurez y la fecundidad reales. Por otro lado, la otra máxima dice que el educador debe cultivar todas las capacidades existentes, atenderlas y establecer una relación armoniosa entre ellas. (S7-8)

Sobre el futuro de nuestras instituciones educativas

En una entrada reciente en el blog de filosofía del New York Times “The Stone”, Robert Frodeman y Adam Briggle sitúan un “punto de inflexión trascendental” en la historia de la filosofía: su institucionalización en la universidad de investigación a finales del siglo XIX. Según ellos, fue entonces cuando la filosofía perdió su rumbo, cuando se sometió a los dictados de la academia, se puso en competencia con las ciencias duras y se vio obligada a demostrar su valía como instrumento de beneficio y progreso. Mucho más de cien años después de este acontecimiento, debatimos una crisis más amplia en la educación superior, ya que las universidades (escribe Mimi Howard en Los Angeles Review of Books) “se parecen cada vez más a corporaciones globales con sus campus internacionales y sus dotaciones multimillonarias. Las matrículas se han disparado. La deuda es astronómica. Las propias aulas están más a menudo dirigidas a lomos de precarios adjuntos y estudiantes de posgrado que por verdaderos profesores”.

Howard escribe sobre esta situación en el contexto de su reseña de la poco conocida serie de conferencias de Friedrich Nietzsche de 1872, Sobre el futuro de nuestras instituciones educativas, publicada en una nueva traducción de Damion Searls con el enjundioso título Anti-Educación. Nietzsche, un prodigio académico, se había convertido en profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea con sólo 24 años. A los 27, cuando escribió sus conferencias, ya estaba desilusionado con la enseñanza y las restricciones de la academia profesional, aunque permaneció en su puesto hasta que una enfermedad le obligó a jubilarse en 1878. En las conferencias, Nietzsche censura el sistema de enseñanza superior burgués en términos que podrían ser propios de un artículo crítico sobre la educación superior de nuestros días. En un ensayo de Paris Review, su traductor Searls cita al hosco filósofo sobre lo que “el Estado y las masas estaban aparentemente clamando”:

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Nietzsche sobre la educación

Friedrich Nietzsche (1844-1900) desarrolló su filosofía a finales del siglo XIX. Debió el despertar de su interés filosófico a la lectura de Die Welt als Wille und Vorstellung (El mundo como voluntad y representación, 1819, revisado en 1844), de Arthur Schopenhauer, y afirmó que Schopenhauer era uno de los pocos pensadores a los que respetaba, dedicándole su ensayo Schopenhauer als Erzieher (Schopenhauer como educador), publicado en 1874 como una de sus Meditaciones intempestivas.

Desde los albores del siglo XX, la filosofía de Nietzsche ha ejercido una gran influencia intelectual y política en todo el mundo. Nietzsche se aplicó a temas como la moral, la religión, la epistemología, la poesía, la ontología y la crítica social. Debido al estilo evocador de Nietzsche y a sus afirmaciones a menudo escandalosas, su filosofía genera reacciones apasionadas que van del amor a la repugnancia. Nietzsche señaló en su autobiografía Ecce Homo que su filosofía se desarrolló y evolucionó con el tiempo, por lo que a los intérpretes les ha resultado difícil relacionar los conceptos centrales de una obra con los centrales de otra; por ejemplo, el pensamiento de la eterna recurrencia aparece con fuerza en Also sprach Zarathustra (Así habló Zaratustra), pero está casi totalmente ausente de su siguiente libro, Más allá del bien y del mal. A este desafío se añade el hecho de que Nietzsche no parecía preocupado por desarrollar su pensamiento en un sistema, llegando incluso a menospreciar el intento en Más allá del bien y del mal.

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