スタンフォード哲学百科事典 日本語
Durante el siglo XVIII, las opiniones de Jean-Jacques Rousseau empezaron a cambiar las prácticas de crianza. Rousseau sostenía que los niños eran intrínsecamente inocentes (no pecadores, como creía Hobbes), débiles y fácilmente tentables. Creía que los seres humanos nacían puros hasta que las interacciones de uno con el entorno causaban efectos negativos en su desarrollo[1]. Rousseau también creía que los niños necesitaban protección contra el trabajo infantil y las influencias negativas dentro de la civilización.
Estas etapas dieron lugar a directrices que describían prácticas “apropiadas para el desarrollo” en la crianza y la educación. La obra de Rousseau también destacaba la importancia del juego y la enseñanza en los primeros años de la educación infantil:[3]
“Cuando el niño vuela una cometa está entrenando el ojo y la mano a la precisión; cuando azota una peonza, está aumentando su fuerza al usarla, pero sin aprender nada. A veces he preguntado por qué a los niños no se les dan los mismos juegos de habilidad que a los hombres; tenis, mall, billar, tiro con arco, fútbol e instrumentos musicales. Me han dicho que algunos de ellos están más allá de sus fuerzas, que los sentidos del niño no están suficientemente desarrollados para otros. No me parecen razones válidas; un niño no es tan alto como un hombre, pero lleva el mismo tipo de abrigo; no quiero que juegue con nuestros tacos en una mesa de billar de un metro de altura; no quiero que ande dando tumbos entre nuestros juegos, ni que lleve una de nuestras raquetas en su manita; pero dejadle jugar en una habitación cuyas ventanas estén protegidas; al principio dejadle usar sólo pelotas blandas, que sus primeras raquetas sean de madera, luego de pergamino, y por último de tripa, según sus progresos.”
Sep hobbes
Vivimos en una época que, por alguna extraña razón, necesita desesperadamente creer que está naciendo continuamente de nuevo, que su esencia es algo totalmente diferente del pasado, y por eso la vieja idea de intentar entendernos en términos de lo que ha sido ahora suena tan risible como la actitud del niño que quería bajar a las minas porque su querido padre, con su gorra y su lámpara, irradiaba cierta nobleza. Pero para quienes somos los mineros intelectuales de la modernidad las continuidades son mucho más llamativas que las novedades de cosas como las pantallas táctiles y la reducción de todo a sólo dos dígitos.
Una de esas continuidades se ve en la línea que puede trazarse entre ese gran romántico de la primera época moderna, Jean-Jacques Rousseau, y el movimiento representado por Sugata Mitra, un movimiento que podría llamarse, por tanto, un nuevo romanticismo pedagógico. Dos elementos comunes que vale la pena destacar son el método de descubrimiento en la educación -un método en el que insistió Rousseau ya en la década de 1760- y el segundo es el enorme respeto por el niño (y Rousseau fue uno de esos primeros pensadores modernos que primero, en cierto sentido, “descubrió” la infancia e insistió en que la educación empezara a prestarle más atención). Teniendo esto en cuenta, puede parecer que Sugata Mitra y sus colegas llevan el romanticismo educativo de Rousseau a nuevas cotas, abogando por una nueva versión, mejorada y remezclada digitalmente, del aprendizaje por descubrimiento, que, gracias a esta maravillosa nueva tecnología adaptada a los niños, consigue ponerlos firmemente en el asiento del conductor de su educación, permitiéndoles descubrir las cosas más difíciles por sí mismos, cosas como los secretos del ADN recombinante.
Discurso sobre el origen de la desigualdad
A lo largo de la historia se han escrito muchos libros y artículos sobre la filosofía y la educación desde el punto de vista de Rousseau y Dewey, pero rara vez se ve alguna publicación sobre los puntos de vista de los eruditos musulmanes iraníes como Rumi. Es mucho más importante realizar un estudio comparativo de sus puntos de vista sobre la educación moral. Tal comparación podría revelar sus teorías e ideas compartidas, lo que podría ser útil para diseñar un modelo basado en la educación moral que podría ser aplicado tanto por musulmanes como por cristianos en todo el mundo.
El nombre completo de Saadi era Mosharraf-e-din bin Moslehedin-Abdullah, y nació en Shiraz, una ciudad de Irán, en 1184 d.C. y murió allí en 1291 d.C. Adoptó el seudónimo de Saadi en honor a su patrón, Abu-Bakr Saadi, un rey contemporáneo de la dinastía Atabakan en Fars, una provincia de Irán. Perdió a su padre a una edad temprana y quedó bajo la protección de este gobernante de Atabak cuando subió al trono en 1195 d.C.
A partir de entonces, la vida de Saadi puede dividirse en tres periodos: El período de estudio, que duró hasta 1226 d.C., cuando fue enviado a estudiar al famoso Colegio Nezamieh de Bagdad. Allí recibió la profunda influencia del eminente sufí Suhravardi, así como de Ibn-e-Jowzi, otro gran maestro, cuyo nombre aparece en algunos de sus poemas. Su periodo de viajes comenzó en 1226 y duró hasta 1256, durante el cual recorrió muchas partes de la India, Yemen, Hiyaz, Arabia, Siria, Abisinia, África del Norte y Asia Menor. Tuvo varias oportunidades de relacionarse con la gente de esos países y adquirir ricas experiencias, que se reflejan en todas sus obras (Pazargadi, 2000). A esto le siguió un periodo de aportaciones literarias.
Emile rousseau
Jean-Jacques Rousseau es considerado uno de los filósofos clave de la Ilustración, y sus escritos revelan que se preocupaba por la “igualdad entre los hombres”, pero ciertamente no hizo de la igualdad de las mujeres su objetivo. Rousseau, que vivió entre 1712 y 1778, ejerció una gran influencia en el pensamiento intelectual del siglo XVIII. Inspiró el activismo político que desembocó en la Revolución Francesa e influyó en la visión de Kant sobre la ética, enraizándola en la naturaleza humana.
Su tratado de 1762 “Emile, o sobre la educación” y su libro “El contrato social” influyeron en las filosofías sobre la educación y la política, respectivamente. El argumento principal de Rousseau se ha resumido en que “el hombre es bueno pero ha sido corrompido por las instituciones sociales”. También escribió que “la naturaleza ha creado al hombre feliz y bueno, pero la sociedad lo deprava y lo hace miserable”. Las experiencias de las mujeres, sin embargo, no inspiraron este grado de contemplación por parte de Rousseau, que esencialmente las consideraba el sexo débil, contentándose con ser dependientes de los hombres.
Aunque a menudo se alaba a Rousseau por sus opiniones sobre la igualdad humana, la realidad es que no creía que las mujeres merecieran la igualdad. Según Rousseau, las mujeres necesitaban depender de los hombres para su bienestar porque eran menos racionales que ellos. Sostenía que los hombres podían desear a las mujeres pero no las necesitaban para sobrevivir, mientras que las mujeres deseaban a los hombres y los necesitaban. En “Emile”, escribe sobre la diferencia entre lo que cree que necesitan las mujeres y los hombres en materia de educación. Para Rousseau, el objetivo principal de la vida es que la mujer sea esposa y madre, por lo que no necesita recibir la misma educación que los hombres. Argumenta:
